Niisugune on tõenäoliselt kõige levinum viis määratleda, misasi see päris, füüsiline tegelikkus lõppude lõpuks ikkagi täpselt on. Tegemist on päris kindlasti sellele küsimusele vastamise kõige populaarsema viisiga, mis on sedavõrd juurdunud, et jääb mulje, nagu polekski siin enam midagi küsida või arutleda. Enamgi veel – see on ju ometi naturalistliku või füsikalistliku, loodusteadustel põhineva maailmavaate alustugi, selle peamine tingimus. Just seda tähendabki ju see tõeline, füüsiline, ikka päris-päris tegelikkus, et ta pole mingi pelk väljamõeldis ega puhas fiktsioon, vaimusünnitis!
Mulle tundub see arusaam „tegelikkusest“ pentsik. Ja seda seepärast, et – väga lihtsalt ja lühidalt öeldes – selline määratlus seab reaalsuse tingimuseks vaatleja ebareaalsuse. See väide ütleb meile, et asjad on tegelikud vaid niivõrd kuni vaatleja seda ei ole. Kui tegelik ehk reaalne on kõik see, mis jääb alles, kui inimesi või nende mõistust enam pole, siis see ju automaatselt tähendab, et inimesed või nende mõistused võib tegelikest asjadest koosnevast maailmast välja arvata, ilma et maailm ja tema tegelikkus sellest midagi kaotaks. Justkui ei võetakski ära midagi reaalset. Tegelikkus, „päris“ on siin määratletud seeläbi, ning ta seisab püsti vaid selle najal, et mõistus või meel või vaatleja ei olegi justkui päris, ei olegi arvestamiskõlblikud osad tegelikust maailmast. Ometigi peaks ju vaatleja koos oma meele ja meeltega olema mingi jupp justkui sellestsamast maailmast, või kuidas? Seda ju naturalistlik maailmapilt ometi tähendabki? Kui reaalsus on vaimust ehk mõistusest lahus, kõlab see mu kõrvule justkui väitena, et päris on päris vaid niikaua, kuni seda päristet tajuja ise ei ole päris.
Mismoodi on selline arusaam naturalistlik, füsikalistlik, loodusteaduslik? Ta ju hoopis sõna otseses mõttes ei ole seda, vastupidi, tegemist on müstitsismiga, kuna see ripub ära mõistuse ebareaalsusest, vaatluse fiktiivsusest. Ometigi peaks naturalistlik vaade tähendama, et kõik, ka inimesed, ka nende ajud, nende vaatlusaktid on reaalsed, tegeliku maailma osad, ja inimesed – evolutsiooni käigus välja kujunenud loomad, kelle tegevus võib olla küll päris eripärane, aga siiski täiesti tavaliselt bioloogiline. Me vaatame maailma seest maailma sisse, mitte ei hõlju selle kohal kehatute vaimudena, kelle väljajätt asjade korrast seal reaalses maailmas mitte midagi ei muuda. Natualistlik seisukoht peaks ju ilmselgelt viima seisukohani, et inimesed pole mitte kuidagi maailma kohale kerkinud, mingile kehatule puhta mõistuse positsioonile, kust nad saavad kõike vaadata olgu kas objektiivselt või subjektiivselt, aga igatahes nii, et sel vaatamisel endal pole mitte mingit rolli selles, milline maailm paistab, kuna ta on ebareaalne.
Seda keskset tegelikkuse-tingimust võib muidugi mõista veel teisiti. Võidakse näiteks väita, et asja tuum on selles, et maailma esemed on tegelikud kuidagi omaette, iseenesest, sellal kui vaadelda tähendab tekitada teatud sorti suhe nende omaette asjade ning mingi vaatleja vahel. Ja et ebareaalne ei ole siis mitte vaatleja iseenesest, vaid just see suhe.
See väide liigub juba õigemas suunas, kuigi kuidas peaks mõistma väidet, et kui meil on siin maailmas kaks täitsa tavalist, loomulikku asja, näiteks kivi ja seda vaatlev elusolend inimese näol, ning kui viimane seda oma täiesti tavaliste silmadega vaatab ning oma täitsa orgaanilisest ainest tehtud neuronitega kontempleerib, siis mingil moel tuleb siia vahele veel midagi ebareaalset. Misasi täpsemalt?
Paradoksaalsel kombel viib just loodusteaduslik vaade – et me oleme tavalised orgaanilised elusolendid, kes on kasvanud ja kujunenud koos teistegi elusolenditega ning kes koosnevad vaid valkudest ja muust säärasest – järelduseni, et iga inimese teadmisakt on loomult suhtepõhine. Objektiivne vaade, et asjad on mis nad on sõltumata sellest, kes ja kus ja kuidas neid vaatab, tühistab iseenda. Just see loodusteaduslik, naturalistlik pööre, mis asetab inimese füüsilisse maailmasse tagasi ega luba tal enam puhas vaim olla, toob oma „objektiivse“ pilgu all esile, et igasugune teadmine on paratamatult relatsiooniline, ning et see suhtepõhisus on midagi täiesti tegelikku, osa reaalsest maailmast ning seda konstitueeriv. Objektiivsuse-ideaal on nonsens senikaua, kuni tema alustalaks on inimese väljaarvamine maailmast, tema teadmisaktide ebareaalsus, mingi puhas „subjektiivsus“. Tõeliselt naturalistlik vaade on suhtepõhine: see on arusaam teadmistest kui asjast, mis tekib, kui üks eripärane osa maailmast suhtleb sellesama maailma mõne teise osaga – kui tekib nendevaheline suhe. Oma juurtelt on kujutlus vaid inimmõistusele omasest puhtast ratsionaalsusest, mille abil saab tunnetada puhast tegelikkust nii nagu see „päriselt“ ja vaatlejast sõltumata on, teoloogiline: ta tuleneb Piiblist pärit ettekujutusele, et inimene, ainus olend, kes on loodud jumala näo järgi, jagab osaliselt Jumala kõiketeadvat loomust. Nii nagu Piibel, on ka loodus Jumala raamat, ning kuna Jumal on eksimatu, on seda ka loodus, ning nii nagu ka Piiblit, saab ka loodustki lugeda nii, et saadakse sellest õigesti, ainutõesel viisil aru.
Ei maksa vist rõhutadagi, kui anakronistlik on selline fiktsioon objektiivse pilgu olemusest. Naturalistlik vaade, mis ei sõltu religioossest müstitsismist, on suhtepõhine. Ta on vaade, mille kohaselt iga teadmine on relatsioon kahe maailma sisese nähtuse vahel. Ta on vaatleja pilk maailma seest sellesama maailma sisse, mis ilmub talle vaid niikaua, kuni ta ise koos kõikide oma taju- ja tunnetusportsessidega tegelikult, füüsiliselt, orgaaniliselt maailma sees olemas on. Ning tema taju- ja tunnetusaktid on samuti sellesama maailma reaalsed osad. Muidugi on siin lõpmatu hulk küsimusi vaatleja, vaadeldava ja vaatlusakti enda olemuse kohta, kuid oma tuumalt jääb tees püsima: tõeliselt naturalistlik arusaam asjadest on suhtepõhine, ja seda vältimatult.
No comments:
Post a Comment